සමාව දීමට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

සමාව දීමට හැකියාව ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් බව විශ්වාස කෙරේ. සමහර විට එය පහසු නැත - අපහාස කිරීමෙන් පවිත්ර කිරීමට පාලම ඉදි කිරීම! එහෙත්, එය කොතරම් වැදගත්ද!

කවදාවත් නොසැලකිලිමත් වූ එවැනි පුද්ගලයෙක් සිටීද? අප අතරේ අන් අයව රිදවූයේ කවුද? සරලව, එවන් පුද්ගලයන් නොමැත. අපි එකිනෙකාට වඩා වෙනස් - සමාව දීමට හැකියාව හෝ නොහැකිය.

"වැරදිකරුවෙකු වැරදිකරුවෙකුට වතුර ගෙන දෙයි" යනුවෙන් හිතෝපදේශය අවධානය යොමු කරයි. අමනාපය අමතක කිරීමට නොහැකි පුද්ගලයෙකුට අවට ජනතාවගේ නිෂේධාත්මක ආකල්පය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔහු සැමවිටම සුලු වී සිටින අතර ඔහුගේ ප්රේක්ෂක කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය නිරන්තරයෙන් නොසතුටට පත් වේ. සැබවින්ම එවැනි පුද්ගලයින් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම අසීරු ය. "අපහාස කරන ලද" ඔබේ ආත්මයේ දුක්ගැනවිල්ල රැගෙන යාමට අමාරු නොවේ. එබැවින් එවැනි භාණ්ඩ ඉවත් කිරීම, අන් අය සමග මිත්රශීලි සබඳතා ඇති කර ගැනීම සඳහා සහ ඔබ වෙනුවෙන්ම, දුක්ගැනවිල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම විශාල වන අවස්ථාවන්හිදී පවා ඔබ ඉගෙන ගත යුතුය. කමා කිරීමේ හැකියාව?

සමාව දිය හැක්කේ කුමක්ද?

වෛද්යවරුන්ට පවසන පරිදි, සමාව දීමට ඇති හැකියාව සෞඛ්යයට යහපතක් විය හැකිය. විශේෂයෙන්ම, නොසැලකිලිමත්කම නිසා විවිධ හෘද රෝගවල වර්ධනයට ප්රවර්ධනය කරයි. එංගලන්තයේ මෑත අධ්යයනයන්ගේ ප්රතිඵල මගින් මෙය තහවුරු වී ඇති අතර අන් අය සමඟ සතුරු වූ අය හෘද රෝගවලට වඩා සිව් ගුණයක් බව සහ සාරවත් පුද්ගලයන්ට වඩා බාල වයසේදී මිය යන්නට වඩා හය ගුණයක් වැඩි යමක් ඇති බව ඔප්පු කර ඇත.

සමාව අයැදීම හා පුද්ගලයෙකුගේ මනෝවිද්යාත්මක සෞඛ්යය ආරක්ෂා කිරීමට හැකියාවක් නැත. මනෝවිද්යාඥයින් පවසන පරිදි, සමාව දීම යනු ආත්මයේ ප්රාතිහාර්යය වන අතර, එය නිදහසේ මිනිසා ක්ෂමාලාපනය කරයි, එසේම පෞද්ගලික තුවාල වලින් අනිවාර්යයෙන් අත්යාවශ්යයි. වෛරය හා බිය සැකසීමේ හැකියාව මෙයයි. සමාව දීමට ඇති හැකියාව සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඉතා වැදගත්ය.

සමාව දීමට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සමාව දීම යනු ඔබට අපහාස කළ පුද්ගලයා කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පයකි. එවැනි මනෝභාවයක් ඇති කිරීම මගින් මොළයේ අඛණ්ඩ වර්ධනය නවතා දැමීමට හැකි වන අතර, කොරිසෝල් හා ඇඩ්රිනලින් වැනි රුධිර මාංශ පමාණයන්ගෙන් රුධිර මාංශ පේශි යැවීම සඳහා ප්රමාණවත් තරම් ප්රමාණවත් සතුරු ආවේගයන්ගෙන් එය වැළැක්විය හැකිය. ඔබ සමාව දීමට කැමති පුද්ගලයා පෞද්ගලිකව දකින්නට අවශ්ය නැත. ඔහු පසුතැවීම හෝ සමාව ගැනීම අවශ්ය නොවේ. සමාව දීම සැමවිටම ඔබ තුළය. සමාව දීම පිණිස, ඔබට අවශ්ය නොවන වෙනත් කෙනෙකු වේ.

පුද්ගලයෙකුට සමාව දීමට අපහසු වන්නේ ඇයි?

මුලින්ම, අප ගැනම අපේම මතය - ස්වාධීන හා ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු ලෙස ආත්මාරක්ෂාව, එය සැබවින්ම, එය කිසිදාක හානියක් කිරීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත. මේ හේතුව නිසා, පළමු ප්රතික්රියාව නම් පුද්ගලයෙකුට හිරිහැර කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, ටික කලකට පසුව පුද්ගලයෙකුට වඩා ප්රමාණවත් හා වෛෂයික ලෙස ප්රතිචාර දැක්වීමට පටන් ගනී. සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුට අවංකව සමාව දීමට හැඟීමක් ඇතිවීමේ හැඟීමකින් සාමාන්ය පුද්ගලයෙකුට ඉතා අපහසු වේ. මන්ද, එය ඔබගේ ආත්මය සංවේදනය තුලින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් වර්ධනය වීමට අවශ්යය. මන්ද, සිතුවිලි, හැඟීම් සහ ක්රියාවන් සම්බන්ධ කිරීමට ඇති හැකියාවන් (ඔබේ මතය වැරදියි නම්) අනෙකාට සමාව දීමට ඇති හැකියාව මෙන් ම ඉතා දුෂ්කර කාර්යයක් වන තවත් පුද්ගලයෙකු ය.

අපේ මනස තුළ අපව රිදවූ පුද්ගලයාගේ ක්රියාවන් වෙනස් වී ඇති නිසා, අප එය ඍණාත්මක පුද්ගලයෙකු ලෙස පිළිගනී. ඊට අමතරව, වැරදිකරුවා හිතාමතාම අපහාස කර හෝ අපහාසයට ලක්වූ බව අපි සම්පූර්ණයෙන් විශ්වාස කරමු. මනෝවිද්යාඥයන් එවන් ක්රියාවන් හැඳින්වෙන්නේ "චේතනාවන්හි උපමානයකි." ඒ අතරම, අපගේ අත්වැරැද්දන් වෙනත් ආකාරයකින් තක්සේරු කරගත හැකිය. මන්ද, අපට කිසියම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි නිෂේධාත්මක හැඟීම්වලින් අප විසින් මඟ පෙන්වනු නොලැබුන ද, අපෙන් ස්වාධීන තත්ත්වයන් අනුව අප විසින් මෙහෙයවනු ලැබ ඇති බව දන්නා නිසා, අපගේ මනසේ අනෙක් මිනිසුන්ගේ හිතාමතාම හිතාමතා හේතු තිබේ. කෙසේ වෙතත්, අපි වෛෂයික ආකාරයෙන් බැලුවහොත්, අප එක් එක් කාර්යයේ දී, තත්ත්වයන් සහ පුද්ගලික පාලිත ආශාවන් සමාන අයුරින් වැරදිකරුවන් වේ.

මා තුළ පුද්ගලයෙකුට සමාව දීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?

පළමුව, වෙනත් කෙනෙකුගේ සමාව ලබාගැනීම පහසු නොවන නමුත්, දිගු කලක් බව ඔබම පැහැදිලිවම සිතාගත යුතුය. පළමු පියවර වනුයේ හේතුව සහ සාමාන්ය බුද්ධිය නොසලකන පුද්ගලයන්ගේ අත්දැකීම් වලින් වෙන් වීමකි. හොඳම විකල්පය වන්නේ අන් කිසිවක් ගැන සිතීම ආරම්භ කිරීම පමණක් වන අතර, අප කිසිසේත් අපව රිදවා ඇති පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ නොවේ. ඔබ පුද්ගලයෙකුට අවංකව සමාව දිය හැකි බව ඔබ වටහා නොගන්නේ නම්, ඔබ මෙය කළ යුතු වේ.

වෘත්තීය මනෝවිද්යාඥයින් එක් සරළ ක්රියාවක් කිරීමට උපදෙස් දෙයි - වහාම ඔබ ප්රසන්න හා ධනාත්මක දෙයක් ගැන හිතන්න පටන් ගන්න. ආන්තික අවස්ථාවන්හි දී, ඔබගේ කල්පනා යාච්ඤාවකින් හෝ ඔබේ තෘෂ්ණිත රයිමයක් හෝ සරල ගණනය කිරීමකි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ කෝප වීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබ පොදුවේ මතකයේ තබාගැනීමට අවශ්ය නම්, ඔබේ ජීවිතය සාමාන්යයෙන් මතකයට ගත යුතු අතර, විශේෂයෙන් එහි ධනාත්මක අවස්ථාවන් මතකයට නඟන්න. ඔබ තවමත් නිෂේධාත්මක හැඟීම් නිවා දැමීමට සමත් වූවා නම්, එසේ කිරීමෙන් ඔබට ආත්මිකව පාලනය කිරීමට ඔබට ආරක්ෂාවක් ලැබිය හැකිය.

තවත් විකල්පයක් තිබෙනවා - සමාව සඳහා ලේඛනගතව තබා ගැනීමට ජීවිතය පරදුවට තබන්න. විවිධ අවස්ථාවලදී විවිධ පුද්ගලයන් විවිධාකාරයෙන් සලකා බලයි. එබැවින් ඔබ දිනපතා අත්දැකීම් සහ සිතුවිලි එම සඟරාවේ සටහන් කරන්න. ඔබේ මතය අනුව, ඔබ සමඟ එකඟත්වය ඇති කර, සාධාරණය පුනස්ථාපනය කළ හැකි සියල්ල ලියන්න. පර්යේෂකයන්ට අනුව, දිනපොත්වල සිටින අයගේ දුක්ගැනවිලි සමඟ කටයුතු කිරීමට පහසු වන අතර ක්ෂණිකව සමාව දීමට සිදු වේ.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් දිනපොත කෝපයට පත් වී ඇති අතර, වැරදිකරුවෙකුගේ මතය අනුව, වැරදිකරුවකුට මේ ආකාරයෙන් ක්රියා කිරීමට ඉඩ නොතැබිය හැකි අතර, එසේ නොවුනහොත්, එයට පාදක වන හේතු ඇත. පුද්ගලයෙකුට යම් කෙනෙකු රිදවා ඇති විට මතකයන් ද ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඒ මොහොතේ ඔබට හැඟුණේ කුමක්ද? අපයෝජකයාගේ ස්ථානයේ තබන්න, ඔහු සිතන දේ සිතන්න, වර්තමාන තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට අවශ්යද නැද්ද යන්න. දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන විට තත්වය අප දෙස බලන අතර, අප සියලු දෙනාටම අසම්පූර්ණවම සමාව දීමට අප සමත්ව සිටිමු. එසේම අප සියලු මනුෂ්යයන් හා වැරදි සිදු විය හැකි නිසා, අප පසුව ලැජ්ජා විය. නමුත් පරිපූර්ණ මිනිසුන් සිටිනවාද?

සමාව දීමට ඇති හැකියාව නැවත පණගන්වන්න?

සෑම දෙයක්ම කුඩා එකක් පටන් ගනී. එබැවින්, විශාල දුක්ගැනවිලිවලට සමාව දීමට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්ය නම්, කුඩා අසම්පූර්ණතාවන්ගෙන් වඩාත් පහසුවෙන් කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස:

  1. ඔබගේ පුහුණු නුපුරුදු පුද්ගලයින් සඳහා තෝරා ගන්න. ඔබේ මෝටර් රථය අද්දැකීම් අඩු රියැදුරෙකු විසින් සීරීමට ලක් කළහොත් හෝ ඔබ පෝලිමේ තල්ලු කරනු ලැබුවහොත්, එය අතැතිව පෙරළා දැමීමට උත්සාහ කරන්න. හදිසි කෝපය සංසිඳුවන්න.
  2. "කල්තියා" සමාව දීමට උත්සාහ කරන්න. එනම්, උදෑසන, අවදි වන විට, කැඩපත තුලම ඔබටම කියනු මැනව: "නරක දෙයක් සිදුවී නැත, නමුත් සෑම දෙයක්ම යහපත්ය.
  3. ක්ෂණිකව ක්ෂණයකින් පුද්ගලයෙකුට සමාව දීමට උත්සාහ නොකරන්න. දිනකට විනාඩියකට සමාව දීමට උත්සාහ කරන්න. ඊට පස්සේ මේ වේලාවට විනාඩි දෙකක් හෝ ඊට වැඩියෙන් වැඩි කරන්න උත්සාහ කරන්න. ඊළඟට බලන්න, මේකෙන් මොකක්ද?
  4. සමාව දීමෙන් ආරම්භ කරන්න. අප අවංකව සැළකිලිමත් වන විට, අපේ අඩුපාඩු හෝ ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම, අප වටා සිටින අනෙක් මිනිසුන්ගේ අසම්පූර්ණකම් සම්බන්ධව, අපව දුර්වල වී ඇත.