කාරුණික පුද්ගලයෙක් වීමට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

තේ කෝප්පයක් සඳහා සහායකයකුට ආරාධනා කරන්න, අලුත්වැඩියාවකින් මිතුරකුට උපකාර කිරීම, අසල්වැසියාට සායනය ගෙන ඒම ... සාමාන්යයෙන්, සාමාන්යයෙන්, සාමාන්ය දෙයක් ද? ඔව්, නැත. හොඳ දෙයක් කරන්නට අපි අදිටන් කරගනිමු. එසේ නම්, අධෛර්යය නොවී, අඩු වශයෙන් අධිෂ්ඨාන ශක්තිය තිබිය යුතුය. කාරුණික පුද්ගලයෙකු වීමට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය මොන වගේද?

නූතන ලෝකය තුළ කරුණාව පෙන්වීම නරක නමකි. එය කිතුනු ගුණාංගවලින් එකකි. එහෙත්, අප එය සැකකටයුතු ලෙස සලකනු ඇත. සමහර අවස්ථාවලදී කරුණාව යනු ජීවිත සාර්ථකත්වයට නොගැලපෙන මෝඩකමකි, වෘත්තිය, පිළිගැනීම සහ හොඳ පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ අවශ්යතා ගැන සැලකිලිමත් නොවිය හැකිය. සාර්ථක ජීවිතයක් නිතරම කෝප නොවී නම්, අවම වශයෙන් දෘඩත්වය, "හිස මත ඇවිදීම" සහ "අනෙක් මිනිසුන්ගේ කොඳු නළා" තල්ලු කරමින් සිටියි, නමුත් තරගයේ ලෝකයෙහි යමක් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? මිළෙන් අඩු මිලකට, කෲරත්වය, නරුමත්වය, මිත්යාවන් නොමැති වීමයි. එහෙත්, අප සියලු දෙනා, දැනුවත්ව හෝ නොසිට, ලෝකය කාරුණික විය යුතුය. අප අන් අයගේ හැඟීම් අවංකව ප්රතිචාරය දැක්වීමට හා කාරුණිකව කරුණාව පෙන්වීමට අපට අවශ්යයි. අපට අප මත පමණක් රඳා සිටීමට අපට අවශ්යයි, අපට වඩා විවෘතව සිටීම, පසුගාමී සිතකින් තොරව ලබා දීම සහ අපහසුතාවයකින් තොරව කෘතඥ වන්නෙමු. හෘදයෙන් පැමිණෙන සැබෑ කරුණාව සඳහා මාර්ගයක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

එතරම් අමාරු ඇයි?

මුලින්ම, අනෙකුත් සියලු දුෂ්ටකම් මනෝචිකිත්සකයෙකු විසින් විශ්වාස කරන නිසා, තෝමස් d'Ansembourg හි නොවිසඳුනු සන්නිවේදනය පිළිබඳ විශේෂඥයෙක් විය. එහෙත් ඔවුන්ගේ මුහුණු සීතල හා නොපිලිගත හැකි අවස්ථාවන්හිදී ඔවුන් ඉතා ආචාරශීලී නොවන විට, එය බොහෝ විට ආරක්ෂිත ප්රතික්රියාවක් හෝ නිර්ලජ්ජිත ප්රකාශයකි. එය තහවුරු කර ගැනීම සඳහා වීදි කවුළුවෙහි ඔබේ ප්රතිබිම්භය දැක ගැනීමට ප්රමාණවත්ය: අපි ද ආවරණයක් පැළඳ සිටියෙමු. පරද්රවශීලී ලෙස, දෙමව්පියනි, ළමා වියේදී හැසිරීමට කරුණාවන්ත හා යහපත් බව අපට උපහාර දැක්වීම, නාඳුනන ජනයා අමතන්නට නුසුදුසු යැයි කීම, ශබ්ද නගා කථා කිරීමට අපහසු විය යුතු ය. ඒ නිසා, අපි ඔවුන් අතරට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරමු. ඔවුන් අපව තරමක බාධා නොකරන බවට වග බලා ගන්න. මැදිහත් නොවන්න. එබැවින් අපේ අවාසිය. ඊට අමතරව, ළමා කාලය තුළ ඇති යුක්තියේ හැඟීම ඔබ ලබා දෙන තරම් මුදලක් ලබා දිය යුතු බවය. අපි මේ පුරුද්දෙන් මිදෙන්න ඕනෑ. තවත් අපහසුතාවයක් නම්, අපි තවත් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන යන විට, අපි අවදානමක් ගන්නෙමු. අපගේ අභිලාෂයන් වැරදියට අර්ථකථනය කළ හැකිය, අපගේ උපකාරය අත්හැර දැමිය හැකිය, අපගේ හැඟීම් පිළිගත නොහැකි සහ අපහාසාත්මක විය හැකිය. අවසාන වශයෙන්, අපට සරලව භාවිතා කළ හැකි අතර, පසුව අප මෝඩයන් වනු ඇත. නිර්වචනාත්මකව හා අවංකවම ඔබේ ඊගයෙන් ඉවත් වීමට සහ ඔබම විශ්වාස කිරීමට ශක්තිය, අනෙකා සහ ජීවිතය නිරන්තරයෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීම වෙනුවට නිර්භීතකම අවශ්යය.

අභ්යන්තර තේරීම

යම් ආකාරයක නපුරු ක්රියාවක් වීමට පහසු වන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලි කිරීමක් තිබේ. කනස්සල්ල හා අපේක්ෂාභංගත්වය ගැන කෝපය කථා කරයි: අන් අය අපගේ අවධානම දැකීමට බිය වනවා. දුක් වේදනාවන්ගෙන් මිදෙන්නාවූ අය අනුන් මත නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඉවත් කිරීම අසතුටින් වේ. එහෙත් නිරන්තර කෝපය මිල අධිකයි. එය අපේ මානසික සම්පත් අපතේ යයි. කරුණාවන්තකම, ඊට ප්රතිවිරුද්ධව, අභ්යන්තර ශක්තිය සහ සහජීවනයේ සලකුණකි: යහපතට "අහිමි වීම" අවදානම ඇති කර ගත හැකි නිසා, එය විනාශ නොකරනු ඇත. කරුණාවන්තකම යනු එක් එක්කෙනා සමග එකට සිටීමට ඇති හැකියාවයි, අනෙකා සමඟ අනෙකා සමග සමීපව සිටීමට ඇති හැකියාවන්ය. මෙය සිදුවීමට නම්, අප මුලින්ම අපවම සම්බන්ධ කරගත යුතුය "අප තුළම විය යුතුය." අප ඉතා කලාතුරකින් කාරුණිකයි. මන්ද, සැබෑ කරුණාව, ආත්ම-ගරුත්වයේ අඩුපාඩු හෝ අන් අය කෙරෙහි භීතිය ඇතිවීම සමඟ නොගැලපේ. මන්දයත්, බියෙන් හා අඩු ආත්ම ගෞරවය අපට බොහෝ විට ආවේනිකයි. අපම ආරක්ෂා කර ගැනීම, අපි අධි මානසිකත්වය, විචාරශීලීත්වය, උද්යෝගීමත් දුර්වලකම් භාවිතා කරමු. එබැවින් සත්යය ආරක්ෂා කිරීමට අපොහොසත් වීම, අන්තරාය පිලිබඳව අනතුරු ඇඟවීම, මැදිහත් වීම, අන් අයට උපකාර අවශ්ය විට අපි සාධාරණීකරණය කරමු. අවංක කරුණාව, ව්යාජ සෙනෙහස පමණක් නොව, මතකයට නඟන ස්තුතිවන්තකමට පමණක් නොව, එය ප්රකාශ කරන තැනැත්තාටත්, එය පිළිගන්නා තැනැත්තාටත් සමානයි. එහෙත්, මේ සඳහා අප වෙත පැමිණීමට නම්, අප අනෙකාට අප කැමති නොවිය යුතුය, අපව කලකිරීමට පත් කිරීම, ගැටුම වෙත යාමට සිදු විය යුතු බව, අපේ ස්ථාවරය ආරක්ෂා කරගත යුතු බවය.

ජීව විද්යාත්මක නීතිය

අපි සියලු දෙනාටම කරුණාවන්ත නොවන බව අපි දනිමු. ඒ සමගම, උපත් වලින් උපන් සිට අප සංවේදී බව පෙන්වන අත්හදා බැලීම්: අලුත උපන් බිලිඳෙකු තවත් ළදරුවෙකුගේ හඬ හඬන විට, ඔහු අඬන්න පටන් ගනියි. සමාජ සත්වයකු ලෙස අපගේ සෞඛ්යය රඳා පවතින්නේ අප සම්බන්ධ වන සම්බන්ධතාවයන්ගේ ගුණාත්මකභාවය මතයි. ජීව විද්යාත්මක විශේෂයක් ලෙස අපගේ පැවැත්ම සඳහා අනුකම්පාව අවශ්ය වන අතර, ස්වභාවධර්මය අපට මෙම වටිනා හැකියාවන් ලබා දී ඇත. එය සැමවිටම සංරක්ෂණය නොකළේ ඇයි? දෙමාපියන්ගේ බලපෑම මගින් තීරනාත්මක භූමිකාව ඉටු කරනු ලබන්නේ: දරුවා අනුකරණය කරන විට, ඔහු දෙමාපියන්ගේ කරුණාව පෙන්වනු ලැබුවහොත් ඔහු වඩාත් කාරුණික වනු ඇත. ළමා වියේ දී මානසික ආරක්ෂාව, කායික හා මානසික යහ පැවැත්මේ කරුණාව වර්ධනය කිරීම සඳහා දායක වේ. සුරතල් සතුන් හා බැහැර නොකරන පවුල්වල සහ පවුල්වල දී, වැඩිහිටියන්ට සමානව සැලකිය යුතු ලෙස සලකන දරුවන්ට වඩා කාරුණික ය: යුක්තිය පිළිබඳ අපගේ හැඟීම සෑහීමකට පත්වීම, අප එකිනෙකා ගැන සැලකිලිමත් වීම පහසු ය.

අපගේ කෝපය ස්වභාවය

අපි නිතරම සිතන්නේ අපට අපහසුතාවට පත්කිරීමට අපහසු පුද්ගලයින් විසින් අප වටා සිටින බවය. මේ අතර, ඔබ ඉතා සමීපව බැලුවහොත්, අනෙක් පුද්ගලයන් සමග අපගේ සියලු සම්බන්ධතා පාහේ අඩු වශයෙන් අඩු තරමින්, සහ බොහෝ විට - බොහෝ ප්රසන්න බව හැරෙනවා. පුලුල්ව පැතිරුනු අහිතකර ස්වභාවය පිළිබඳ හැඟීම සම්බන්ධව කිසියම් වේදනාකාරී ගැටුමක් ගැඹුරින්ම හානි සිදු වී ඇති අතර එය මතකයේ රැඳී ඇත්තේ එක කම්පනයක් මගිනි. පරිණාමවාදී ජීව විද්යාඥ ස්ටෙෆන් ජේව් ගුල්ඩ් පවසන පරිදි, අවම වශයෙන් දස දහසකට යහපත් අභිනයන් අවශ්ය වේ. අප නපුරු තත්වයක සිටින අවස්ථාවන් සහ අවස්ථාවන් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යෞවන කාලයේ දී කෲරත්වය සඳහා තණ්හාව සමහර විට ඇත - එබැවින් නහඹරයාට වෙනත් ආකාරයකින් ප්රකාශ කළ නොහැකිය. මෙම සෘණ කාලය ඉක්මණින් ඉක්මවා යාම සඳහා, සමස්තයක් වශයෙන් දරුවා සුරක්ෂිතව, දුක් විඳීමට, අනාගතයට බය නොවී සිටීම අවශ්ය වේ. ඉදිරි අනාගතයක් නොමැති නම් (ඔහු නිවාස, වැඩ, මුදල් නොමැතිකම නිසා තර්ජනය කරනු ඇත), එවිට කෝපය හා කෲරත්වය දිගටම පැවතිය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සාරාංශය තුළ, ඔහු ජීවිතය බේරාගැනීම සඳහා සටන් කල යුතු අතර, කෝපය සාධාරණයි. හූනියාවන් අපට පහර දුන්නොත්, අපට අප වෙනුවෙන් ගෞරවය දැක්වීමට අප පෙලඹෙන්නට අපට අයිතියක් ඇත. හිරිහැර කිරීම හෝ චිත්තවේගීය ප්රචණ්ඩත්වයට විරුද්ධ වීම හෝ අප අවංකව කටයුතු කරන විට, අපේ සෙසු තරඟකරුවන් අපව 'හෙළිදරව් කරන්නා' වංක ක්රමවලින් අපව සටන් කරති. අනෙක් පුද්ගලයා අප සමඟ විවෘත සටනක් ඇති කර ගත් විරුද්ධවාදීන් ලෙස හැසිරෙන්නේ නම්, මෘදු හා සානුකම්පිතව හානිකර වේ: අපේ කරුණාවන්තකම අප විසින්ම ආරක්ෂා කරන්නේ කෙසේදැයි අප දන්නේ නැත, අපට අපවම වටහා ගැනීමට අපට බල කළ නොහැකිය.

තව ද, මනෝවිද්යාඥයින් සමාජ සම්බන්ධතාවයේ යාන්ත්රණය දැන සිටිති. "පරස්පර විරෝධී දඬුවම්" ලෙස අප දන්නා අතර යුක්තිය පිළිබඳ හැඟීම සමග නීති රීති නොකරන අය දඬුවම් කිරීමේ අභිලාෂය සමග සංයුක්ත වේ. එබඳු කෝපය ඵලදායකයි - අනාගතයේදී එය සමාජයෙන් ප්රතිලාභ ලබයි. එහෙත් යුක්තිය සහ පරිහාරය සඳහා අරගලය අතර ඇති සීමාව සුළුය. කතිපයාධිකාරියේ විනාශය ගැන අපි සතුටු වනවා නම්, අප ඔහුව කොල්ලකරුවෙකු ලෙස සලකන හෙයින්, අපි ඔහුට සෙලවුණු හෙයින්, ඔහුගේ අවාසනාවන්තව සන්තෘප්තියට පත්වීම නිසා අපි සතුටට පත් වන්නේද යන්න අපහසුය. එසේ කළ හැකි කරුණක් ලෙස කාරුණිකත්වය ස්ථිරත්වය ඉවත් නොකරයි, එය ස්වයං අභිමානය හා අභ්යන්තර ස්වාධීනත්වය මත පදනම් වූ අතර සාමාන්ය ජීවිතයේදී අපට අපවම පූජා කිරීමට අවශ්ය නොවේ.

කරුණාවන්තකම බෝ වන්නේය

සැබවින්ම, අප එකිනෙකා මෙය අපේක්ෂා කරයි: අන් අයගේ කරුණාව සහ ප්රතිචාරය පිළිගැනීම කාරුණික හා සානුකම්පිතව සිටීම. සෝවියට් ආන්ඩුව විසින් අවුලුවන ලද "සහෝදරත්වයේ" සහ "සහෝදරත්වය" යන වචන ක්රමයෙන් ම අර්ථාන්විත වෙමින් පවතී. මෙම ගිම්හානයේ දී අප දුටු අය වැනි ව්යසනයන් ඇති විට මෙය අපට පෙනේ. අපි දකින්නේ ස්වේච්ඡා සංවිධාන හා ස්වේච්ඡා සංවිධාන උත්සන්න වෙමින් සාර්ථකව ක්රියාත්මක වන බවයි. අන්යෝන්ය ආධාරක ප්රජාවන් නැගී එන අතර, ඔවුන් හුවමාරු කරගන්නා, උදාහරණයක් ලෙස, ළමා දේවල් හෝ ප්රයෝජනවත් තොරතුරු. රාත්රී සංචාරකයන්ට රැඳී සිටීමට හෝ වෙනත් රටක රාත්රියේදී නවාතැන් ගැනීම සඳහා යෞවනයන් අන්තර්ජාලය හරහා එකඟ වෙති. කරුණාවන්තකම අප එක් එක් කෙනා ය. "දාම ප්රතික්රියාවක්" දියත් කිරීම සඳහා සුළු කාරුණික හැඟීමක් ඇති කිරීම සඳහා: ජලය බෝතලයක් දිගු කිරීම, මහලු පුද්ගලයකුගේ පේළියක ගමන් කිරීම, සංසන්දනය කිරීම සඳහා බස් රථයේ රියැදුරුට සිනහවක් කිරීම. නින්දා කිරීමට නින්දා නොකරන්න, කෑගසන්නට ඝෝෂා කිරීම, ආක්රමණ වලට ආක්රමණ. අප සියලුදෙනා බව මතක තබාගන්න. එබැවින්, දැනටමත්, අපට "සම්බන්ධතා පරිසරය" අවශ්ය වේ. මානව සහයෝගිතාවයෙන්. කරුණාවන්තකම.

සියල්ල හොඳයි!

"සියල්ල හොඳයි. හැමෝම සන්සුන්ව. ඉතින්, මම සන්සුන්ව! "ආර්කඩි ගයිඩර්ගේ කෘතිය" ටිමර් සහ ඔහුගේ කණ්ඩායම "අවසන් කරයි. නැහැ, අපි හැමෝම ටිමුරිස්වරුන් බවට පත් නොකරන ලෙස අපි නොකියමු. නමුත් ඔබ එකඟ වනු ඇත, ජීවිතය වඩා විනෝදජනක කර ගැනීමට බොහෝ ක්රම තිබේ - අනිත් අයට, සහ ඒ නිසා ඔබටම. යෝජිත දසයෙන් හෝ තෝරන්න.