රෝගය වැලඳීමේ අවධානම සහ මාර්ග

මානසික අවපීඩනය නොදන්නා කෙනෙකුට, "ඔව්, එය හුදෙක් simulation: මිනිසා තමා හෝ දුර්වල වීම පමණක්". ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ නිතරම ප්රශ්නවලට මුහුණ දෙමින් සිටින්නේ: "නොසැලී සිටීම? ඔබට නොහැකි විය හැකිද? "සෑම උදෑසනකදීම අපහසුතාවට පත්වන විට ඔබ ඇඳෙන් එළියට පිටතට ගොස් කොහේ හරි යන්නට යනවා නම්, වරදකාරි හැඟීම තවත් උග්ර හැඟීමක්, යමක් කරන්න.

නමුත් ශක්තිය කුඩා වන අතර ජීවිතයේ අර්ථය නිෂ්ඵලයි. ඔබ සිතේ ආඥාවන් ක්රියාත්මක කළ යන්ත්රයක් බවට පත් වූ අතර, ඉතා වැදගත් යමක් අහිමි විය. නමුත් වෙනත් රෝගාබාධ, රෝගය හා මානසික අවපීඩනය වැනි ක්රම වැනි ය.

මානසික අවපීඩනයෙන් ඔබ නොමැතිකම කුමක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රීතිය! හිරු නැඟී, වැසි හෝ හිම, ඔබ හුස්ම ගන්නා අතර, අවසානයේ, ජීවත්වන බව ඔබ ප්රීතිමත් වී ඇත. ඔබ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට, ඔබට ප්රමාණවත් ආදරය නැත: ඔබ තනි තනිව සිටියදී, ඔබගේ ලෝකයාගේ කවචය පිටුපසින් ගිලී යන්නට නොහැකිය. තවද ඔබ තුළ විශ්වාසයක් නැත. අනාගතයේදී, ජීවිතයේ සහ මිනිසුන් තුළ. ඔබ එය සියල්ලම අහිමි වූ විට පවා ඔබ නොදැන සිටියෙමු. කිසියම් අවස්ථාවක දී බලවේග හදිසියේම ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගිය අතර ලෝකය එහි ආයාචනය අහිමි විය.

මෙම මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් තිබේද? ඇත්ත වශයෙන්ම එහි තිබේ. පළමුව, ඔබ සටන් අවපාතය නැවැත්විය යුතු අතර රෝග ප්රතිකාර කිරීමට ක්රම සොයා ගත යුතුය. ඔබ කලින් නොදැන සිටි දෙයක් වෙත ඔබේ දෑස් ඇරීමට උපකාර කරන මිතුරෙකු ලෙස ඇය දෙස බලන්න. එහෙත් ජීවිතයට ඉතාමත්ම වැදගත්ය. මානසික අවපීඩනය හා රෝගය ගැන සැලකිලිමත් වන ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඔබ එය ඉවත් කිරීමට පමණක් නොව, ප්රඥාවන්ත, සැබවින්ම ශක්තිමත් පුද්ගලයෙකු බවට පත් වනු ඇත.


ජෝයි

මානසික අවපීඩනය තුළ තෘප්තියේ ඉහළම මට්ටම වන්නේ ජෝයියි. මෙම හැඟීම සියලු ජීවී සතුන්ට ආවේණිකයි. අපගේ සුරතල් සතුන් සුරතල් සතුන් සහ වන සතුන් ඉරි තැළී යන ආකාරය බලන්න. ඔවුන් හිරු අදින්න හා අතු අදින්න විට පවා ශාක සිනහවක් බව පෙනේ. සියළුම ජීවීන්ගේ අවශ්යතා සපුරාලීම හා එය භුක්ති විඳීමේ ප්රතිපත්තිය නිසා සියලු ජීවීන්ව සැබවින්ම බේරී තිබේ. විනෝදය වඩාත් කාර්යක්ෂමව හා නිවැරදි දිශාවකින් ක්රියා කරන සාධකයක් ලෙස සිරුර ශරීරයට සපයයි. ඔබ ජීවත් වීමට ඉඩ සලසන මූලික ශාරීරික ප්රතික්රියාව මෙයයි. එය කිසි විටෙක අතිරික්තය: ශාක හෝ සත්ත්වයන් අවශ්ය වුවහොත් වඩා වැඩි ප්රමාණයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකරති. මානසික අවපීඩනයෙන් හා රෝගයට ප්රතිකාර ක්රමවලින් විශාල වශයෙන් පීඩාවට පත් වූ නවීන සමාජයක් පිලිබඳ පරස්පර විරෝධියෙකි. ඔවුන්ගෙන් වැඩි වැඩියෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ මිනිසුන්ට කුමක් සිදු වන්නේද?


එවැනි අතිරික්තයක් කථා කරන්නේ එක් දෙයක් පමණි: තම ශරීරයෙන් දුරස්ථ වීම. හොඳයි, මොකක්ද, නරකයි, එය ප්රමාණවත් වන විට, සහ තව තවත් අවශ්ය විට ඔහුගේ පණිවුඩ අපට පවසන බව අපට දැනුනේ නැත. ඉතින්, ජීවිතයෙන් සැබෑ තෘප්තිය දැනෙන්නට ඔවුන්ට හැකියාව අහිමි විය. එදිනෙදා ජීවිතයේ ක්රියාවලියෙන් ස්වාභාවික සතුටක් නොලැබේ නම්, අපි තවත් නව ඉලක්ක ඇති කර ගත්තෙමු: මට එය ලැබෙනු ඇත (මම එසේ කරමි, මම මෙය ඉටු කරමි, මම මෙය කරන්නෙමි) - අවසානයේදී මම එය භුක්ති විඳින්නම්. අන්තිමේ දී අපි කලකිරීමට පත් වෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි තවත් උත්සාහයක් ගනිමු. අපට ඇත්ත සතුටක් දැනේ. අපට මේ රාජ්යය දිගු කලක් නොපැමිණෙන විට, අවපාතය ළඟා කර ගැනීම හා රෝගය සුව කිරීමේ මාර්ග ඉතා අපහසු වේ.

තෘප්තියේ හැඟීමක් නැතිව සම්පූර්ණ ජීවියෙකු පැවතිය නොහැකිය: භෞතික විද්යාවේ දී, මෙය ආතතිය ලිහිල් කිරීමේ ක්රියාවලියකි. සජීවී පද්ධතිය සැමවිටම ආතතිය, ලිහිල් කිරීම, පිළිගැනීම් සහ පරිත්යාගයන් මත ක්රියා කරයි. මේ සම්බන්ධතාවයන්ගෙන් එක් අයෙක් වැටෙන විට, ආතතිය හා මානසික අවපීඩනය අත්විඳින්නේ: පරිවෘත්තීය හා බල ශක්ති ක්රියාවලිය කඩාකප්පල් වේ. අප මානසික හා කායික අවහිරතා තත්ත්වයක් තුළ අපට පෙනී සිටිනවා. පළමුව, සැබෑ සතුට යනු බාහිර අරමුණු සඳහා නොව, එය අත්දැකීමට ශාරීරික හැකියාවන් ඇති බවය, කෙනෙකුගේම ශරීරයක් සමඟ සම්බන්ධතාවක් ඇති කර ගැනීමය.


ආදරය

ප්රේමය ගැන කතා කිරීම, ඉහළම මානව වටිනාකම, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම, සම්බන්ධය ගැන කතා කරමු. අපේ "මම" අනිවාර්යයෙන්ම වෙන කෙනෙකු සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්යයි. මෙම ගැඹුරු අවශ්යතාවය මවගේ ගර්භාෂය තුළ වූ අතර, එය එක් එක් ජීවියෙකුගේ සම්බන්ධතාවයක් මගින් සම්බන්ධ කළ බවය. පළමු අත්දැකීම අපගේ ශරීරයේ ජීවිතයේ මූලික නීතියයි. ආදරය යනු වෘත්තීය සමිතියක්. මිනිසෙකුගේ සහ ගැහැනියකගේ එකතුවට ස්තුතියි, නව ජීවිතයක් පැන නගින. මවගේ හා බිළින්දාගේ සමිතිය නව ජීවියෙකුගේ වර්ධනයට ඉඩ සලසයි. අවුරුදු තුනක් දක්වා දරුවා මව සමඟ ඇති එකමුතුභාවය පිළිබඳව විශේෂයෙන් දැනුවත්ව සිටී. භෞතිකව හා චිත්තවේගාත්මකව, ඔහුට අවශ්ය වන්නේ ඇයගේ සැලකිල්ල හා අවධානය.

නූතන මනෝවිද්යාව සහ ජන ප්රඥාව, මව්වරුන් දරුවා සමඟ උපරිම සම්බන්ධතා පවත්වා වසර 3 ක් දක්වා වන අතර දඬුවම් නොලැබීමෙන් තම ස්වාභාවික අවශ්යතා සපුරාලනු ඇත. මෙම යුගයේ දී දරුවා නිරර්ථක ලෙස ක්රියා නොකරන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය. එහෙත් විවෘතව හා සෘජුවම ප්රකාශ කර ඇත්තේ ඔහුගේ හැඟීම්. නිදසුනක් ලෙස, කුරුල්ලන්ගේ අධික කාංසාව විස්තර කළ හැක්කේ, ගර්භනී අවධියේ මවගේ ගර්භය ටොන්ටියෙහි හෝ උපත බරපතල බවය. මෙම හැඟීම් සඳහා ළදරුවාට ආදරය හා සැලකිල්ලෙන් යුතුව, දඬුවම් නොතකා හැරීම අවශ්ය නොවේ. ආදරණීය අම්මා කොතරම් වෙහෙසකාරී වුණත්, දරුවා සමඟ අදහස් හුවමාරු කරගැනීමෙන් සතුටක් ලබන්න පුළුවන්.


ආදරය කිරීමට එක් කෙනෙක් විය යුතුය. මවක දරුවෙකු ආහාරයට ගන්නා විට ඔහු සමඟ කතා කරයි, ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම ඇයව සතුටට පත් කරයි. ආදරය දීමට පුද්ගලයෙකුට ඇති හැකියාව, ඔහුගේ හැඩගැස්වීමේදී දෙමව්පියන් මුහුණ දුන් සතුටට සමානුපාතිකව සමානය. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, දරුවාට තමා සහ ජනතාව කෙරෙහි විශ්වාසය තබා ඇති අතර, ඔහු ජීවත්වීමට කොන්දේසි විරහිත අයිතියක් ඇති අතර, මෙම ලෝකයෙහි අත්යවශ්ය නොවේ. දරුවාට ආදරය නොලැබුනේ නම් ඔහුට පහත් සංකීර්ණත්වයක් ඇත. ඔහු වැඩිහිටියෙක් වන අතර, ඔහු ඕනෑම ආකාරයකින් ආදරය ලැබීමට උත්සහ කරයි. ඔහු වඩාත් හොදම, වඩාත් කෘෂි, වඩාත්ම දක්ෂ හෝ වඩාත් නින්දාසහගත පුද්ගලයා බවට පත්වීමට උත්සාහ කරනු ඇත. දිගු උත්සාහයන් පසුව වෑයම් කිරීමේ නිෂ්ඵලත්වයත්, ඔහුගේ දෑත් ඇද වැටෙනු ඇත. මුලු කාරණය වන්නේ, මුලින්ම ඔහු සොයන ප්රේමය ඔහුගේ පෞද්ගලික ගුණාංග මත රඳා නොපවතින බවයි. එය එය කොන්දේසි විරහිතයි. දෙවනුව, මිනිසුන්ගේ අවිශ්වාසය නිසා, දරුවන් සමඟ කිට්ටු සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා දරුවන්ගේ චිත්තවේගීය කම්පනයන් මගින් ඔහුගේ සිරුර තුළ වාර්තා වී ඇත. දෙමව්පියන්ට දොස් නොකියන්න, ඔවුන් එකම ප්රශ්නවල ප්රාණ ඇපකරුවන් ලෙස සිටි නිසාය. ආදරය ලෝකයෙන් ඉල්ලා සිටීම වැදගත්ය - මෙම ශරීරය සියලු සම්බන්ධතා අවහිර කරයි. එහෙත් වැඩිහිටියකුට සෑම දෙයක්ම තිබේ. අප අපගේ ශරීරයේ ජීවිතයට ආදරය නොකරන අතර, අප අන් අයට ආදරය වන්නේ අන්වාදේශ ය.

අපි පාලනය කරන්නෙමු, ඉල්ලීම්, පැහැරගෙන, ජීවිතයේ ප්රීතිය නොදෙනු ඇත. ඔබේ ශරීරය සමඟ එක්සත් කිරීම - සහ කොන්දේසි විරහිත ප්රේමය සැබවින්ම ඔබ වෙතට ආපසු එයි.


වෙරා

ඇදහිල්ල ගැන කතා කිරීම අර්ථවත් නොවේ, ඔබට එය දැනෙන්නට හැකිය. ඕනෑම ආගමක පදනම එයයි. නමුත් "ආගම" යන වචනය ලතින් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර තිබේ. එබැවින් ඇදහිල්ල යනු වෙනම පැවැත්මක සීමාවන් ඉක්මවා යමින් හා ශ්රේෂ්ඨ හා සදාකාලික යමක් සමග සම්බන්ධ කරයි. ඕනෑම ආගමක් නොතිබුණත්, යමෙකු අමරණීයත්වයේ අවශ්යතාවය හෘදයට දැනේ. ජීවිතයේ මේ කෙටි කාලය අපට ඇති බව අප පිළිගත නොහැකිය. එබැවින් ජීවිතය නිෂ්ඵල වනු ඇත. අපි මෙය විශ්වාස නොකළ යුතුයි. නමුත් මෙය කළ හැක්කේ කෙසේද? ඕනෑම ආගමික සම්ප්රදායක් තුළට ඇතුල් වීම අනිවාර්යයෙන්ම ඇදහිල්ලේ පෙනුම නොලැබේ. බාහිර ගුණාංගවලින් ඇදහිල්ල ඇද ගැනීමට නොහැකිය - මෙය ගැඹුරු පෞද්ගලික අත්දැකීමක්. බොහෝ ආගම්, විශේෂයෙන්ම නැගෙනහිර ආගම්වල දී, බොහෝ දේ අවධානය යොමු කරන්නේ ශරීරය වෙත නොවේ. යෝග ශරීරය, ශාරීරික භාවය, චිගොන්ග් යනාදිය වැනි ශාරීරික ක්රියාකාරකම්වල අත්දැකීම් මගින් පෙන්නුම් කෙරෙන්නේ, ශරීර සමග වැඩ කිරීමෙන්, ජීවීන්ගේ ශරීරය හරහා ශරීර ගත කරන තනි ජීවන ප්රවාහයකට අප පුදුමයට පත්වීමයි. අපට තේරුම්ගත නොහැකි දෙයක් - ඇදහිල්ලයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා නැඟෙනහිර පුරුදුවල කැලෑ වලට යන්න එපා: යටපත් කරගත් හුස්ම නිදහස් කර ඔබේ සිරුරට ඇහුම්කන් දෙන්න.


හුස්ම ගන්න

ඔබේ ශරීරයට ඇහුම්කන් දීමෙන් වළකින්නේ කුමක්ද? පුද්ගලයෙකුගේ ආවේණික වූ හැඟීම් පූර්ණ ලෙස අත්විඳීමේ භීතිය මෙන්ම මුල්ම චිත්තවේගීය කම්පනය නිසාද, ශාරීරික හා මානසික ආතතිය තුළ ඇතිවන පේශි වළලු, රෝගය සුව කළ හැකි ආකාරය ඉතා පහසු නොවේ. ශරීරය තුලින් ගලා බසින ස්වසොස්මික් මාංශපේශී නිදහසේ හුස්ම ගැනීමට ඉඩ නොලැබේ. නමුත් ජීවිතයේ රහස බොරු බව හුස්මෙහි පවතී. පරිවෘත්තීය ක්රියාවලිය ශක්ති සම්පන්නව සැපයීම, එමගින් ජීවිතයේ ගින්නද සහාය වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, බොහෝ අය තමන්ගේ කකුල් සමග ශක්ති සම්බන්ධය දැනෙන්නේ නැත, උදරය සහ පපුව තුළ ඇති වන හිස්බවට හැඟෙනු ඇත. එබැවින් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකුගේ ශ්වසනය ඉතා මතුපිට හා නොගැඹුරු වේ. යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමේ වැදගත් පියවරක් වනුයේ මානසික අවපීඩනයෙන් බැහැර වන මාර්ගයක් සොයා ගැනීම සහ රෝගයට ප්රතිකාර කිරීම සඳහා ක්රම සොයා ගැනීමයි. ඔබේ ශරීරය සමග සම්බන්ධ වීම ඔබට උපකාර වනු ඇත. මෙය අසාර්ථක වූ අතර අසනීප සහ වේදනාව ස්ථාවර වී තිබීම නිසා එය ඉතා පහසු දෙයක් නොවීය.


හැබැයි වෙනත් ක්රමයක් නැහැ . කරකැවෙන ගැටලු මුදා හැරීමෙන් පමණක්, කෙනෙකුගේ හුස්ම නිදහස් කර ගත හැකි අතර ශක්තියක් නැවත ලබා ගත හැකිය. ශරීරයට යොමු වූ චිකිත්සකයෙකු වූ ඇලෙක්සැන්ඩර් ලෝවන් ඔහුගේ ශරීරය සමඟ එකමුතු වීම සඳහා පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි අභ්යාස ඉදිරිපත් කරයි. ධනාත්මක බලපෑමක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ නිතිපතා පුහුණු විය යුතුය. ව්යායාම අතරතුර ඔබ කනස්සල්ලට පත් වූ විට, ඔබේ ළමා කාලයේ අත්දැකීම් දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය විශ්ලේෂණය කර ඔබේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන යන්න. අඬන්න ආශාවක් තිබේ නම් - ඔබට මොරගැසූ විට ඉන් අදහස් වන්නේ ඔබ ජීවත්වන බවයි. ශරීරයට සම්බන්ධ වීමෙන් හා ජීවිතයේ ප්රවාහය කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම, ඔබට ශෝකය, වේදනාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් බේරී ගත හැකිය.

රෝගය වැලඳීමේ අවපාතය සහ ක්රම: සුව කිරීමේ අභ්යාස පුද්ගලයෙකුට සංහිදියාවකට මග පාදයි. ඔබේ ශරීරයේ වැදගත් ස්පේසේෂණයට දැනෙන විට, අප හැම විටම සිත් කම්පා කරවනසුලු ජීවිතයක් භුක්ති විඳිනවා. එය අපට ශක්තිය හා සෞඛ්යය, ප්රීතිය, ආදරය සහ ගැඹුරු ඇදහිල්ල, ජීවිතයේ දුෂ්කරතා, මානසික අවපීඩනය වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ.